Магия - высшее, абсолютное и божественное знание Природной
Философии, и она,
благодаря работе и успешным операциям, достигла истинного понимания
внутренней
и оккультной сущности вещей. С помощью магии можно получить
удивительные и
замечательные результаты при условии, что для вызывания подлинных
действующих
сил прилагаются надлежащие усилия; маги глубоко и тщательно исследуют
Природу,
и благодаря своим умениям знают, чем вызваны различные результаты,
которые
обыватели принимают за чудо.Ориген говорит, что Магическое Искусство не содержит никаких
действительных
вещей, но даже если бы это было и так, все равно никакое зло или объект
не
должны быть исключены из работы; и следует отличать Природную Магии от
Дьявольской.[Аполлоний] Тианский работал только с Природной магией, в которой он
добился
удивительных результатов.Филон Еврей [Филон Александрийский] говорит, что истинную Магию,
которую мы
используем в тайных работах, нелепо было бы игнорировать, и даже самые
великие
короли и монархи изучали ее. И ни один из персов не может царствовать,
если не
будет осведомлен в этом Искусстве.Эта благородная наука часто вырождается из Природной в Дьявольскую,
из
Истинной Философии в Некромантию, которая вбирает в себя все от своих
последователей,
злоупотребляющих ею и не способных к высокому и мистическому знанию,
они
немедленно начинают слушать искушения Сатаны, и он соблазняет их
заняться
черным искусством. И поэтому к Магии относятся с предубеждением, причем
во
многом и из-за других, невежественных Колдунов, достигших признания
толпы.
Розенкрейцерское братство также полагало, что не следует игнорировать
магов. В
отличие от философов, [розенкрейцеры] не были невежественными
эмпириками,
являясь опытными и знающими целителями, которые пользовались не только
общепринятыми средствами, но и Божественными.
Учебники магии, «колдовские
книги», или гримуары, пользовались в XIII—XVII вв.
огромным спросом. Из этих книг читатель якобы мог узнать, как вызывать демонов,
не рискуя при этом собственной душой. Большинство «колдовских книг»
претендовали на древнее происхождение, и на самом
деле во многих использовались греческие, египетские,
древнееврейские и
латинские тексты. О самой известной и влиятельной книге «Ключ Соломона»
говорили, что она написана самим царем Соломоном.
В это трудно поверить, тем не менее
известно, что вариант этой книги существовал уже в I в. н.э. Первоначальный текст
вскоре изменился до неузнаваемости,
поскольку более поздние авторы, не стесняясь, вносили собственные
дополнения «Колдовские книги», как старые, так и написанные в
нынешнем
веке, по-прежнему издаются, ими по прежнему пользуются.
Самый древний гримуар "магии Соломона". Содержит подробное описание демонов, их свойств и указывает ангелов, которые имеют над ними власть.Этот текст - ветхозаветный апокриф, содержащий список демонов, вызванных царем Соломоном, здесь также рассказывается о том, как им можно противостоять с помощью инвокаций ангелов и других магических техник. Это один из самых старых магических текстов, который приписывают Царю Соломону, очевидно, появившийся в период с первого по пятый век нашей эры.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Testament
Знаменитый текст по христианской
магии.Техника в нем изложенная
достаточно опасная, но больше для того кто попытается поработать с
этими
заклинаниями.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Honorius
Магия Арбателя Об образе жизни и работы Мага.
Arbatel,
De Magia Veterum , Basileae, 1575 На
титульному листі епіграф:"Summum
Sapientiae Studium. In omnibus consule
Dominum, et nigil cogites, dicas,facias, quoa tibi Deus non
cjnsulutrit."
В конце XIX века Артур Уэйт писал, что все, что касается происхождения "Магии Арбателя", авторства и даже объема этой книги, остается загадкой. С тех пор ситуация не изменилась. Рукописей "Арбателя" не существует. В выходных данных первого издания указан город Базель, 1575 год. Книга написана на латинском языке, многочисленные ссылки на события итальянской средневековой истории позволили Уэйту предположить, что автором книги был итальянец. Этоа версия весьма правдоподобна. Артур Уэйт классифицирует этот текст, как "ритуал трансцендентальной магии", иными словами, по его мнению, в нем нет "опасных конструкций", которые открывают путь для Черной магии.Автор "Арбателя" перечисляет содержание девяти томов и обещает читателю подробнейший рассказ о различных магических искусствах всех народов. Однако на самом деле книга включает лишь первый вводный том, который содержит своеобразный "этический кодекс" мага и некоторые сведения по планетарной ("олимпийской") магии. Были ли написаны остальные восемь томов, - неизвестно. Очевидно, само название книги "Арбатель" является именем Духа или Ангела, (окончание - ель или эль, как правило присутствует в ангельских именах), хотя Дух или Ангел с таким именем неизвестен. 49 афоризмов (или 7 "седмиц"), из которых состоит книга, по большей части излагают основы "христианской магии". Наибольший интерес представляет третья "седмица" афоризмов, где содержатся сведения по планетарной ("олимпийской") магии. Важно отметить, что в магической традиции Планетарные Духи рассматривались как весьма могущественные сущности. Так, доктор Рудд в своей книге "Трактат о магии ангелов", заявляет, что эти сущности в своем величии лишь немногим уступают девяти чинам ангелов. Поэтому средневековые книги по магии нередко обращаются к Планетарным Духам. К примеру, Аратрон (Aratron) (атрибутированный в "Арбателе" как Дух Сатурна) упомянут в "Заклятой книге Гонория" (XIII век), а ссылка на Духа Солнца Оха (Och) содержится в дневниках английского мага второй половины XVI века Джона Ди, в которые включены отчеты о его мистических практиках. Скорее всего Ди знал "Магию Арбатель", ссылка на нее содежится в его сочинении "Книги тайн"
Достаточно толковый перевод
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Arbatel
Гептамерон или
Магические Элементы
Приписывается французскому чернокнижнику XIII века Петру де Абано. На
самом
деле, написана 300 лет спустя после его смерти.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Heptameron
Великий Гримуар - наиболее причудливая книга из рассматриваемого цикла, которую с большой пышностью представляет редактор с вымышленным именем Antonio Venitiana del Rabina, что указывает на итальянское происхождение работы. Это очень редкая книга и пользуется огромной популярностью, так как считается, что это поистине Magnum Opus (великое произведение) - утверждение, которое может показаться нелогичным, но в его поддержку говорят цитаты из раввинистических авторов. Именно этим авторам мы обязаны бесценным сокровищем, которое пытались подделать бесчисленные шарлатаны, но так и не преуспели в этом.Автор для подготовки своего издания воспользовался копией подлинных записей могущественного Царя Соломона, которые чудом сохранились. "Поистине, какой другой человек, кроме этого непобедимого гения, имел бы смелость открыть те испепеляющие слова, которыми воспользовался Бог, чтобы пронзить страхом мятежных ангелов и заставить их повиноваться? Вознесясь до таких небесных высот, что он смог овладеть теми тайнами и узнать те всемогущие слова, которые составляют всю власть ужасного и почтенного Божества, этот великий король, который провёл всю жизнь в мучительных поисках и раскрыл сущность самых сокровенных и неподвластных тайн, принадлежащих бесконечному Божеству. Он преуспел, в конечном счете, во всех своих начинаниях, достигнув самых отдаленных прибежищ духов, он заставил их, всех и каждого, повиноваться власти его Талисмана или Ключа. Он открыл нам созвездия, влияние звезд и то, как вызвать духов всех иерархий с помощью декламации высших Имён, которые будут представлены Вам в этой книге, также как и истинный состав и воздействие ужасного Карающего Жезла, который заставляет трепетать духов и которым Бог вооружил своего Ангела, когда изгонял Адама и Еву из Земного Рая и, наконец, поразил непослушных Ангелов, низвергнув их честолюбивые устремления в самые страшные пучины властью этого самого Жезла - Жезла, который собирает тучи, разгоняет бури, отводит молнии и отправляет всякого в любой уголок земли по желанию повелителя".
Такова преамбула к Великому Гримуару. Работа разделена на две части, первая из которых содержит призыв к Lucifuge1 Rofocale с помощью Карающего Жезла, вторую же автор почему-то считает Sanctum Regnum, а именно, Обрядом создания Договоров; но одна из наиболее замечательных характеристик всех Гримуаров - это не их дьявольские намерения, но бессознательное простодушие и в то же время благоговейный характер всех действий, которые, кажется, совершаются со всей искренностью. Великий Гримуар, однако, считается одной из наиболее отвратительных из всех подобных книг; в ней описаны методы Некромантии, которые по мнению некоторых оккультных авторов - в минуту их просветления - могут стать делом рук или опасного маньяка, или безнадёжного преступника. Надо признать, что этот Обряд крайне неразумен, но специфика исследуемой литературы такова, что высказывать неодобрение представляется небезопасным, поскольку оно воспринимается слишком широко. Что же до преступности, то это беспорядки во время Полуночной Мессы в Сочельник. Далее речь идёт о яде под названием "Смертельный состав, или Философский Камень", который свидетельствует о высоком уровне дьяволизма. Элифас Леви говорит, что эта книга претендует на то, что это она подарила миру великую Тайну Мудрецов - алхимический Порошок Превращения, но в действительности здесь приводится рецепт некоего Порошка Последовательности, относительно значения которого вряд ли можно иметь определенное мнение, да к тому же это вообще не порошок, а жидкость. В остальном, это просто глупый рецепт, и поскольку нет никаких инструкций по применению его в противозаконных целях, то это и не дьявольское зелье, если только токсикология, как таковая, не является сатанинской просто потому, что не имеет дела с болеутоляющими средствами.Нет никакого сомнения в том, что Великий Гримуар - это книга Черной Магии, и было бы противоестественно, если бы такая книга не была дьявольской. Наибольшие возражения вызывают не те работы, которые открыто провозглашают зло, но те, которые подают зло под маской блага. В том, что касается Великого Гримуара, других подобных ему произведений и Белых Ритуалов, есть один важный момент - откровенно дьявольское встречается в дьяволизме лишь изредка, в то время как в том, что считается ангельским, элемент святости часто и рискованно граничит с Сатанизмом. Первая часть Великого Гримуара, подобно Истинному Гримуару, является просто описанием призывания злых духов с целью вынудить их уступить скрытые сокровища. Во второй части говорится, что маг должен отдать себя, свои тело и душу тому демону, который ему служит; бесспорно, что в этом резкое различие не только между Великим Гримуаром и всеми смешанными Ритуалами, но также и между Великим Гримуаром и другими Ритуалами Черной магии.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/33
Grimorium Verum
Истинный Гримуар
Дата, указанная на титульном листе Истинного Гримуара, - бесспорный обман; эта работа относится к середине восемнадцатого столетия, а под Мемфисом следует понимать Рим. Основанием Истинного ГримуараКлюч Соломона, на что указывает приписывание ему авторства Соломона и о чем свидетельствуют совпадения в описании магических инструментов и некоторых молитв в этих двух книгах. Различия же между ними заключаются в определении тех сил, которые призываются именем Дьявола. Автор условно связывает их с четырьмя стихиями, это Сильфы, Саламандры и т. д; но рассматриваемая классификация, довольно случайная, далеко не полная. В книге есть раздел об Иерархии Духов, властителями которых являются Люцифер (Lucifer), Вельзевул (Beelzebuth) и Астарот (Astaroth). Часть этого раздела заимствована из Lemegeton- возможно, через Псевдомонархию Виеруса. Работа как бы разделена на три части: (а) Знаки и Печати Демонов, а также способы вызывания и изгнания дьявольских сил; (Ь) Описание Естественных и Сверхъестественных Тайн, с помощью которых можно надежно управлять дьявольскими силами; (с) Ключ к работе и его применение. Не касаясь опечаток, скажем, что в рукописи, послужившей основой для Истинного Гримуара, по всей видимости, была великая путаница; в книге отсутствует какая бы то ни было чёткая структура, и это небольшое издание изобилует латинскими пассажами, не поддающимися переводу, например, sic pro ratione voluntas; ut illud sit hoc in opere inclusum minimo clerum in doctis; quia amicusfiet capualis, fiet inimicus. Также мы повсюду находим Sanctum Regum вместо Sanctum Regnum. В книге есть две раскладывающиеся иллюстрации со Знаками и Печатями, многие из которых не имеют никакого отношения к тексту, в то время как изображения важных знаков отсутствуют; эти недостающие знаки можно найти в итальянских версиях, которые основаны, в свою очередь, на другом итальянском издании и французском переводе первоисточника.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Grimorium
Красный Дракон
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Reddragon
Седьмая Книга
Моисея Каббалистическая талисманная магия.
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Seventhbook
Магическая книга доктора
Фауста
Главные заклинания для всех Духов Магии черной и белой.
Angelus Magnus Secreti Creatoris
Британський музей фонд
Sloane MS 3853 Иначально написана на арамейском.
Тщательно разработана теория астрологических соответствий при
проведении
магических ритуалов.
Sepher Rasiel
Британський музей фонд
Sloane 3826, 16 ст. Англійський переклад латинського
оригіналу під назвою "Angelus
Magnus Secreti Creatoris".
Legemeton
1.GOETIA (Ключи Соломона) 2. Theurgia Goetia 3.The Pauline Art 4.Ars Almadel 5.The Ars Nova. Самый полный и самый труднодоступный трактат гримуальной магии.
Самые ранние рукописи "Лемегетона" относятся к XVII столетию. Однако, бесспорно, этот популярнейший сборник текстов по магии имеет более ранее происхождение. Корнелий Агриппа в своей работе "О неопределённости и суетности всех наук и искусств" (De incertitudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из пяти книг "Лемегетона": Ars Almadel, Ars Notoria, и Ars Paulina. Этот перечень был повторен учеником Агриппы Иоанном Вейером в книге "Об обманах демонов" (De Praestigiis Daemonum) в 1563 году. А вслед за Вейером, эти книги упоминает Реджинальд Скотом в своем "Словаре колдовства" (Discouerie of Witchcraft), вышедшем в 1584 году. Очевидно, название "Лемегетон""Малый Ключ Соломона" (в отличие от более древнего "Большого Ключа Соломона").является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык название сборника -"Лемегетон" состоит из пяти частей: Goetia, Theurgia Goetia, Ars Almadel, Ars Paulina и Ars Noforia.
"Гоетия" (Goetia) - содержит перечень 72 злых духов, а также описание магического круга, треугольника и основных орудий, которые использовал в своей магической практике легендарный царь и маг Соломон. Само слово "Гоетия" имеет греческое происхождение и означает волшебство, причем, как правило, "низшего", вредоносного толка. Этим она отличается от "Теургии", которая означала "высшую" магию, направленную на общение с Богом. По своему содержанию Гоетия очень напоминает каталог демонов из "Псевдомонархии демонов" (Pseudomonarchia daemonum), который дан в качестве приложения к книге Иоанна Вейера "De Praestigiis Daemonum" (1563). Своим источником Вейер называет некую рукопись, озаглавленную "Книга о служебных обязанностях духов или Книга высказываний Empto [Императора (?) - прим. перев.] Соломона о князьях и царях демонов" (Liber offlciorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus regibus damoniorum). Вполне очевидно, что Вейер получил этот текст до 1563 года. В отличие от "Гоетии", в "Псевдомонархии" Вейера нет печатей демонов, а сами они призываются путем простых заклинаний, а не с помощью сложного ритуала. "Псевдомонархия" и "Гоетия" также различаются порядком следования духов, к тому же в "Гоетии" появляются четыре дополнительных духа (Vassago, Seere, Dantalion, и Andromalius), которых нет в тексте Вейера. Можно предположить, что, дорабатывая "Гоетию", неизвестный компилятор включил в нее также некоторые сведения из работ Реджинальда Скота, "Гептамерона" Петра де Абано, "Трех Книг Оккультной Философии" Корнелия Агриппы.
Теургия Гоетия (Theurgia Goetia) - продолжает описание духов, отчасти - добрых, отчасти - злых. Некоторые материалы этой книги очевидно заимствованы из первой книги "Стеганографии" (Steganographia) Иоанна Тритемия. Хотя большинство печатей духов, приведенных в "Гоетии Теургии", не приводятся в тексте Тритемия, некоторые совпадения все же есть. Однако стоит заметить, что заклинания, которые даны у Тритемия, не соответствуют заклинаниям "Теургии Гоетии". Хотя "Стеганография" была написана Тритемием в 1500 году, издать ее удалось лишь в 1608 году. Впрочем, до этого она имела широкое хождение в виде рукописи.
Арс Паулина (Ars Paulina) - повествует о духах ночных и дневных часов, о духах планет и зодиакальных знаков. Как считает Линн Торндайк ("История магии и экспериментальной науки" 8 тт. 1923-56 гг.), название "Искусство Паулина" означает, что оно было получено апостолом Павлом (Paul), когда в Коринфе он был вознесен на третье небо и приобрел там тайное знание. Текст также имеет некоторые совпадения со "Стеганографией" Иоанна Тритемия (второй книгой) и "Магическим Архидоксом" Парацельса. Роберт Тернер (английский исследователь магии XVII века) упоминает, что видел в Национальной Библиотеке Лондона рукопись "Арс Паулина", относящуюся к XVII столетию.
Арс Алмадель (Ars Almadel) - описывает 20 старших духов, управляющих четырьмя мирами Вселенной. В 1608 году Иоанн Тритемий, в длинном перечне книг по магии, упоминает книгу "Алмадель", приписываемую царю Соломону. Роберт Тернер упоминает рукопись "Арс Алмадель" из Флоренции, относящуюся к XV веку. По мнению Иоанна Вейера, "Алмаделем" звали одного арабского мага.
Арс Ноториа (Ars Notoria) - содержит древние воззвания к Богу и молитвы, переполненные магическими именами. Очевидно, это самая старая книга "Лемегетона". Известно много ее латинских рукописей, относящихся к XIII веку, а, возможно, и еще более раннему времени. По содержанию "Арс Ноториа""Заклятую книгу Гонория или Либер Юратус" (Liber Juratus), также относящуюся к XIII веку. Обращения, используемые в "Арс Ноториа" и "Либер Юратус" тесно связаны, и это позволяет предположить, что обе книги восходят к единой устной традиции. Стоит отметить, что "Арс Ноториа" включена не во все манускрипты "Лемегетона". В некоторых рукописях он содержит только первые четыре книги. Первое печатное издание "Арс Ноториа" впервые вышло на латыни в 1620 году в Лионе. А в 1657 году Роберт Тернер
В 1898 году отдельные куски из "Гоетии", "Арс
Паулина" и "Арс Армадель" были изданы Артуром
Уэйтом в его "Книге Черной магии и Договоров". Как пишет
современный исследователь магических текстов Джозеф Петерсон,
"к
сожалению, книга Уэйта грешит большим количеством неточностей.
Его
транскрипция и рисунки не заслуживают доверия, а его переводы часто
вводят в
заблуждение и не точны. Создается впечатление, что Уэйт хотел
представить самые худшие примеры, какие только можно было найти в
магических
текстах, чтобы подорвать доверие к ним". (Joseph
Peterson The Lesser Key of Solomon,
2001).
Впервые полное издание "Гоетии" было осуществлено в 1904 году Алистером Кроули и Макгрегором Мазерсом (Goetia: The Lesser Key of Solomon). Книга была издана со всеми необходимыми примечаниями и дополнениями. Как пишет в своих "Исповедях" Кроули, "Я поручил Мазерсу перевести текст "Малого Ключа Соломона", и первой частью этой работы стала Гоетия. Но он не сумел продолжить дальше, потому как был морально сломлен событиями 1900 года [имеется в виду раскол в Герметическом Ордене Золотой Зари, лидером которого был Мазерс - прим. перев.]. Я добавил перевод заклинаний на Енохианский или Ангельский язык; отредактировал и снабдил примечаниями текст, которому предшествует "Предварительное заклинание", добавил вступительный комментарий, Магический Квадрат (с целью предупредить неправильное использование этой книги) и, в конце, - Инвокацию Тифона".
Полный текст "Лемегетона" впервые опубликован в 2001 году (Joseph Peterson The Lesser Key of Solomon, 2001).
Полная англоязычная версия Legemeton http://ormus888.narod.ru/biblio.htm
Переводы: 1. GOETIA http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Goetia
2. Theurgia Goetia
http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/Theurgiagoe
3. The Pauline Art http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/15
4.Ars Almadel http://oto.ru/cgi/text.pl/ceremon/texts/12
Вывод: Изучение средневековых магических гримуаров имеент скорее образовательную ценность. Использование их в ритуальной практике достаточно сомнительна .
LAFGQM
5=62 I Anirem !